XIII — Les Amish

Chapitre XIII

ESTUDO DE CASO: AS COMUNIDADES AMISH

Os Amish, descendentes de anabatistas suíços e alsacianos estabelecidos nos Estados Unidos desde o século XVIII, formam comunidades autossuficientes de 350.000 pessoas [161][162]. Seu modo de vida voluntariamente arcaico oferece um exemplo extremo de comunidade autofinanciada.

13.1 — O que funcionou

Longevidade excepcional. 330 anos de existência contínua [161]. Os Amish atravessaram as revoluções industriais, as guerras mundiais, a modernização da América, sem desaparecer.

Crescimento demográfico. A população Amish dobra a cada 20 anos, graças a altas taxas de natalidade e uma taxa de retenção de jovens de 85-90% [162]. As saídas são livres, mas raras.

Autofinanciamento total. Os Amish não recebem nenhuma ajuda governamental. São isentos do Social Security (seguridade social americana) porque não participam dele e não se beneficiam dele [161].

Ajuda mútua comunitária. Quando um membro tem um problema (incêndio, doença, acidente), a comunidade se cotiza. Sem seguro externo, mas uma mutualização interna eficaz.

“Rumspringa” e liberdade de saída. Aos 16 anos, os jovens Amish podem deixar a comunidade para descobrir o mundo exterior. Aqueles que voltam (85%) fazem uma escolha consciente [162]. Aqueles que partem não são perseguidos.

13.2 — Análises sociológicas: coesão, regulação e restrições

As comunidades Amish constituem um exemplo singular de sociedades intencionais duráveis, caracterizadas por forte coesão interna, regulação religiosa estrita e separação voluntária da sociedade dominante. Os trabalhos clássicos de John A. Hostetler descrevem um sistema social fundado na obediência às regras comunitárias, na disciplina coletiva e em uma limitação voluntária do individualismo, permitindo uma estabilidade notável ao longo de várias gerações [55].

Análises mais recentes mostram que essa estabilidade repousa sobre mecanismos institucionais precisos. Kraybill ressalta o papel central da norma religiosa na regulação dos comportamentos econômicos, educacionais e sociais, assim como a existência de mecanismos de sanção informais que asseguram a conformidade sem recurso ao Estado [56]. Esses dispositivos favorecem uma forte autonomia econômica e baixa dependência das instituições públicas.

No entanto, a literatura empírica também evidencia restrições estruturais importantes, notadamente nos domínios da educação e da saúde. Os trabalhos de Strauss e Puffenberger documentam os efeitos da endogamia sobre a saúde genética, com prevalência aumentada de certas doenças hereditárias relacionadas à forte homogeneidade das comunidades Amish [57]. Esses resultados sublinham que a sustentabilidade social e cultural dessas comunidades é acompanhada de custos biológicos e sanitários mensuráveis.

13.3 — O que é problemático

Fechamento cultural. Os Amish vivem em vaso fechado. Os casamentos são endogâmicos. A consanguinidade aumenta certas doenças genéticas [161].

Rejeição da modernidade. A proibição da eletricidade, do automóvel, do ensino superior limita a adaptabilidade econômica. O modelo não escala.

Pressão social forte. O “shunning” (ostracismo) daqueles que infringem as regras cria uma pressão conformista intensa. A liberdade formal (Rumspringa) coexiste com uma pressão informal massiva.

Patriarcado. As mulheres não têm papel de liderança. O modelo é dificilmente exportável para uma sociedade igualitária.

13.4 — O que mantemos do modelo Amish

O autofinanciamento total sem ajuda do Estado
A ajuda mútua comunitária como alternativa ao seguro formal
A liberdade de saída formalizada (Rumspringa) que legitima a escolha de ficar
A longevidade como prova de viabilidade

13.5 — O que melhoramos

Sem fechamento cultural: a proibição de seleção identitária evita o gueto
Modernidade assumida: as CAs podem usar toda a tecnologia disponível
Igualdade de gênero: sem patriarcado imposto
Diversidade de regras: sem modelo único a reproduzir

13.6 — O que não reproduzimos

O fechamento cultural: as CAs são abertas a todos
A rejeição da modernidade: nenhuma restrição tecnológica
O ostracismo: partir é um direito, não uma traição
O patriarcado: igualdade de todos os membros