XIV — Les kibboutzim

Chapitre XIV

CASO DI STUDIO: I KIBBOUTZIM

Israele offre un laboratorio unico di vita comunitaria volontaria con due modelli principali: i kibboutzim (comunità interamente collettive) e i moshavim (cooperative a proprietà individuale) [41][42]. Al loro apice negli anni ‘80, i kibboutzim contavano 125.000 membri distribuiti in 270 comunità, mentre i moshavim ne raggruppavano ancora di più.

14.1 — La diversità dei modelli

Contrariamente all’immagine monolitica spesso veicolata, il movimento kibbutzico comprendeva diverse federazioni con filosofie distinte:

• HaKibbutz HaArtzi (Hashomer Hatzair): il più collettivista, laico e socialista
• HaKibbutz HaDati: kibboutzim religiosi che combinano Torah e lavoro collettivo
• Takam: federazione più moderata, derivata da fusioni
• Kibboutz Poalim Datiim: altro movimento religioso

I moshavim rappresentavano un’alternativa meno radicale: terre coltivate individualmente da ogni famiglia, ma servizi condivisi (commercializzazione, acquisti collettivi, credito). È un modello intermedio tra proprietà privata e collettivismo integrale.

14.2 — Ciò che ha funzionato

Longevità eccezionale. Oltre un secolo di esistenza continua [41]. Alcuni kibboutzim fondati negli anni 1910 esistono ancora. È la prova che una comunità volontaria può attraversare le generazioni.

Produttività agricola. Il modello cooperativo ha permesso di mobilitare collettivamente le risorse per disboscare terre aride e costruire infrastrutture di irrigazione. Questo vantaggio iniziale era decisivo prima della meccanizzazione intensiva [42].

Fonti: Israel Ministry of Foreign Affairs (1999), Israel Central Bureau of Statistics (2017), OECD Review of Agricultural Policies.

Oggi, la produttività per ettaro delle cooperative è paragonabile a quella delle aziende agricole individuali — il modello collettivo non è più un vantaggio produttivo, ma non è nemmeno un handicap.

I fallimenti come prova di buon funzionamento. A partire dagli anni ‘80, più della metà dei kibboutzim sono falliti. Lungi dall’essere un fallimento del modello, è la prova che la selezione naturale funzionava: le strutture mal gestite o inadatte sono scomparse, le altre hanno tratto lezioni e si sono riformate. Coloro che sono sopravvissuti — circa 270 oggi — hanno dimostrato la loro fattibilità su oltre un secolo. È esattamente ciò che vogliamo per le Collettività Autonome: nessun salvataggio statale, nessuna sopravvivenza artificiale, ma un’evoluzione darwiniana dei modelli organizzativi [42].

Benessere degli anziani. Gli studi mostrano che i membri anziani dei kibboutzim presentano un’aspettativa di vita più elevata e un migliore benessere psicologico rispetto alla popolazione generale [44][45]. Il contesto comunitario protegge dall’isolamento.

Diversificazione riuscita. Di fronte alle difficoltà agricole, molti kibboutzim si sono diversificati verso l’industria, i servizi, il turismo. Questa adattabilità ha assicurato la loro sopravvivenza economica.

Coesistenza di modelli variati. Lo spettro andava dal collettivismo integrale (kibbutz classico) alla cooperazione parziale (moshav), permettendo a ciascuno di trovare un grado di condivisione adatto alle proprie preferenze.

14.3 — Analisi economiche: uguaglianza, incentivi e migrazione

I kibboutzim sono stati a lungo presentati come una sperimentazione riuscita di collettivismo integrale, combinando uguaglianza economica, proprietà comune e democrazia diretta. Tuttavia, le analisi empiriche hanno progressivamente messo in evidenza importanti limiti strutturali. I lavori quantitativi di Ran Abramitzky mostrano che l’egualitarismo rigoroso genera problemi di incentivazione e favorisce una selezione differenziale dei membri: gli individui con maggiore produttività o capitale umano sono più inclini a lasciare i kibboutzim quando gli scarti tra sforzo e remunerazione diventano troppo marcati [52].

Questa dinamica di uscita selettiva è rafforzata dai meccanismi di redistribuzione interni. Abramitzky dimostra anche che l’intensità redistributiva influenza direttamente i flussi migratori: più la redistribuzione è forte, più i membri più produttivi tendono a partire, indebolendo nel tempo la base economica collettiva [53]. Questi risultati suggeriscono che la stabilità apparente dei kibboutzim maschera tensioni economiche persistenti tra equità ed efficienza.

Sul piano storico e istituzionale, i lavori di Ben-Rafael documentano la crisi sistemica degli anni ‘80, segnata dall’indebitamento massiccio, l’erosione della legittimità ideologica e l’ascesa di una governance più tecnocratica. Questa crisi ha portato a una trasformazione profonda del modello, con l’introduzione progressiva di salari differenziati, meccanismi di mercato e forme di proprietà parzialmente privatizzate [54]. Queste evoluzioni indicano che il modello collettivista originale si è rivelato difficilmente sostenibile senza concessioni maggiori all’economia di mercato.

14.4 — Ciò che pone problemi

Emorragia dei giovani. Dagli anni ‘80, i kibboutzim perdono i loro membri più dinamici [43]. I giovani partono verso le città, attratti dalle opportunità economiche e dalla libertà individuale.

Crisi del collettivismo puro. Il modello egualitario rigoroso (salari identici per tutti) ha creato tensioni. I membri più produttivi si sentivano sfruttati. La privatizzazione parziale è stata necessaria per sopravvivere [42].

Dipendenza dai sussidi. Negli anni ‘80, molti kibboutzim hanno accumulato debiti massicci, salvati dallo Stato. L’autofinanziamento non era sempre reale [43].

Omogeneità culturale. I kibboutzim erano essenzialmente ashkenaziti. Questa omogeneità ha facilitato la coesione ma limitato l’universalità del modello.

Convergenza verso il moshav. Oggi, la maggioranza dei kibboutzim ha adottato “differenziali” salariali e proprietà privata parziale — avvicinandosi al modello moshav che inizialmente rifiutavano [42].

14.5 — Ciò che manteniamo dai modelli israeliani

• La prova che comunità volontarie possono durare decenni
• Il benessere degli anziani in comunità (validato empiricamente)
• La diversificazione economica come chiave di sopravvivenza
• Il mutuo soccorso naturale che sostituisce i meccanismi assicurativi formali
• La coesistenza di modelli variati (dal più collettivista al più individuale)
• Il gradiente di collettivismo tra kibbutz e moshav, che le CA riprendono

14.6 — Ciò che miglioriamo

• Nessun sussidio statale: l’autofinanziamento rigoroso è un vincolo costituzionale — i kibboutzim sono stati salvati dallo Stato
• Nessuna omogeneità imposta: il divieto di selezione identitaria evita il ghetto — i kibboutzim erano culturalmente omogenei
• Libertà di uscita senza stigma: nelle CA, partire non è un tradimento — i kibboutzim vivevano le partenze come defezioni

14.7 — Ciò che non riprendiamo

• L’egualitarismo salariale rigoroso: fonte di tensioni e fughe di talenti
• L’ideologia imposta dall’esterno: una CA può adottare qualsiasi ideologia (socialista, libertaria, religiosa…) se i membri la scelgono liberamente — i kibboutzim servivano una missione collettiva definita dal movimento sionista
• La dipendenza dallo Stato: nessun salvataggio in caso di fallimento
• Il modello unico per comunità: ogni CA sceglie il suo posizionamento sul gradiente